Le don de riz

Nichiren Daïshonin écrivit cette lettre après avoir reçu en cadeau des provisions alors qu'il vivait retiré au mont Minobu. Il avait un besoin urgent de nourriture, de vêtements, et autres produits essentiels. L'original de cette lettre se trouve conservée au temple principal, taïseki-ji. On sait peu de choses sur le contexte dans laquelle elle a été écrite. Ni la date, ni le nom du destinataire ne sont indiqués.

"Je viens de recevoir le sac de riz blanc, le sac de taros et le panier d'algues de rivière que vous avez eu la bonté de me faire parvenir par vos serviteurs.

Il y a pour l'homme deux sortes de trésors : le vêtement et la nourriture. Un sûtra dit : "tous les êtres sensitifs vivent grâce à la nourriture." La survie de l'homme en ce monde dépend de la nourriture et des vêtements. Pour les poissons, c'est l'eau le plus grand trésor et pour les arbres, le sol dans lequel ils poussent. L'homme peut se maintenir en vie grâce à ce qu'il mange. C'est pourquoi la nourriture est son trésor.

Néanmoins, la vie elle-même est le plus précieux de tous les trésors. Même les trésors de tout l'univers n'ont pas la valeur d'une seule vie humaine. La vie est comme une lampe et la nourriture comme l'huile. Quand il n'y a plus d'huile, la flamme meurt ; et sans la nourriture, la vie cesse.

On place le mot "Nam" devant le nom de toutes les divinités et bouddhas à qui l'on adresse une prière. Mais que signifie "Nam" ? Ce mot vient du sanskrit et veut dire consacrer sa vie. En définitive, cela signifie offrir notre vie au Bouddha. Certains peuvent avoir femmes, enfants, fiefs, or, argent ou d'autres trésors en rapport avec leur statut. D'autres n'ont rien du tout. Cependant que l'on soit riche ou non, la vie est toujours le plus précieux des trésors. C'est pourquoi les saints et les sages des temps anciens offrir leur vie au Bouddha et purent eux-même atteindre la boddhéité.

Sesson Dôji offrit son corps à un démon pour recevoir un enseignement composé de huit caractères. N'ayant plus d'huile, le bodhisattva Yakuô brûla son coude pour l'offrir au Sûtra du Lotus et l'empereur Tenji brûla son Troisième doigt pour l'offrir au Bouddha Shakyamuni. Des pratiques aussi austères concernent les saints et les sages, non les hommes ordinaires.

Pourtant, même les hommes ordinaires peuvent atteindre la boddhéité s'is ont un seul désir : celui d'voir une foi fervente. Au sens le plus profond, une foi fervente correspond à la volonté de comprendre et de vivre l'esprit et non la lettre des sûtras. Qu'est-ce que cela signifie ? D'une certaine façon, cela veut dire qu'offrir notre unique vêtement au Sûtra du Lotus revient à s'arracher la peau, et qu'en période de famine, offrir au Bouddha l'unique bol de riz dont dépend notre survie revient à consacrer notre vie au Bouddha. Les bienfaits d'une telle dévotion équivalent à ceux qu'obtint le bodhisattva Yakuô en brûlant son propre coude ou Sessen Dôji en offrant se chair à un démon.

Les saints consacraient donc leur vie en offrant leur propre corps, tandis que les simples mortels peuvent faire de même par la sincérité de leurs dons. Le précepte du don exposé dans le septième volume du Maka Shikan enseigne en effet l'esprit de l'offrande.

Le véritable chemin de la vie se trouve dans les affaires de ce monde. On peut lire dans le sûtra Konkômyô : "Avoir une connaissance profonde de ce monde est en soi le bouddhisme." Et le Sûtra du nirvana stipule : "Tous les écrits ou enseignements, quelque soit leur source, sont en fin de compte le révélation de la vérité bouddhique. Il n'y a pas d'enseignement non bouddhiques."

Par contre, dans le sixième volume du Sûtra du Lotus : "Tout ce qui concerne la vie ou le travail n'est en rien différent de la réalité ultime." Commentant la signification sous-jacente de ces citations, Miao-lo enseigna que, bien que profonds, les deux premiers sûtras restent superficiels comparés au Sûtra du Lotus. Alors que ces sûtras traitent des affaires du monde en termes bouddhiques, le Sûtra du Lotus explique les affaires du monde sont en fait le bouddhisme.

Les sûtras précédant du Sûtra du Lotus enseignaient que tous les phénomènes proviennent de notre esprit. L'esprit était semblable à la terre et les phénomènes étaient comparées aux plantes qui poussent dans la terre. Mais le Sûtra du Lotus enseigne que l'esprit fait un avec la terre, et que la terre fait avec les plantes. Les sûtra transitoires comparent un esprit paisible à la lune et un coeur pur à une fleur, mais le Sûtra du Lotus indique que la fleur et la lune sont en elles-mêmes le coeur et l'esprit. Il est donc évident que le riz n'est pas seulement du riz, mais la vie elle-même.

Puisque le régent n'a pas voulu goûter aux mets délicieux (du vrai bouddhisme), je n'ai rien pu faire de plus et me suis donc retiré dans la forêt. Je suis un homme ordinaire et trouve le froid de l'hiver ou la chaleur de l'été difficiles à supporter. Je n'ai pas non plus suffisamment à manger. Jamais je n'aurais ou égaler l'exploit de cet homme dont on dit qu'il parcouru dix mille kilomètres en ne prenant qu'un seul repas, ou celui de Confucius et de son petit-fils qui ne mangèrent que neuf fois en cent jours. Sans nourriture, je ne pourrai pas continuer longtemps à réciter le Sûtra ni me concentrer sur la méditation.

Aussi vos offrandes valent plus que de simple cadeaux. Peut-être est-ce le vénérable Bouddha lui-même qui vous a conseillé de prendre soin de moi, à moins que ce ne soit votre karma passé qui vous y a incité. Il est impossible de dire tout ce que je voudrais dans cette lettre.

Avec mon profond respect,

Nichiren.